louis vuitton taschen outlet lancel pas cher louboutin outlet uk canada goose udsalg canada goose udsalg sac goyard pas cher moncler outlet Monlcer Outlet parajumpers dame salg Canada Goose Pas Cher louis vuitton pas cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Moncler Outlet goyard replica Ralph Lauren pas cher Canada Goose Outlet polo Ralph Lauren pas cher Moncler Jakker Udsalg moncler pas cher Parajumpers Jakker Udsalg Ralph Lauren pas cher Parajumpers Pas Cher louis vuitton replica Moncler Jas Sale Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Femme Pas Cher Canada Goose Outlet Louboutin pas cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher Canada Goose Pas Cher chloe replica goyard replica Canada Goose Outlet Canada Goose Outlet Canada Goose Outlet
Космическое сознание: Текстовое содержание восьмого диска

Космическое сознание

Текстовое содержание восьмого диска

Интегральные трансформирующие практики                               ДИСК ВОСЬМОЙ

1. Введение

2. Прямая передача недвойственной осознанности

3. Как понять неравномерное развитие духовных учителей?

4. Преодолели ли мы уже эпоху гуру?

5. Принципы выбора духовного учителя

6. Упражняя тело, ум и дух в себе, культуре и природе

7. Мир сновидения и мир пробуждения – сферы психотерапии и духовной практики

8. Ось ЭГО-эго

9. Ускоряет ли молитва развитие человека?

1. Введение

Sounds True представляет восьмую сессию «Космического сознания» с Кеном Уилбером – «Интегральные трансформирующие практики».

2. Прямая передача недвойственной осознанности

- Мы много говорили о медитации, и спасибо тебе, Кен, за то, что делишься с нами своими достижениями в медитации и опытом общения с учителями. И задам тебе довольно популярный вопрос — нужен ли учитель, чтобы научиться медитировать и прогрессировать с помощью медитации?

- И да и нет. Учитель и нужен и не нужен. Это вопрос, на который нет ответа. Теперь я всегда буду ссылаться на невыразимое, когда ты задаешь мне вопрос, на который я не могу ответить. Мне же нужно поддерживать имидж глубокомысленности! ?

- А что говорят традиции?

- Если хочешь выучить французский, или поднатореть в алгебре, нужен ли тебе учитель? И да, и нет. То есть, хороший учитель значительно облегчит процесс, но всё не так просто, когда речь заходит о духовном росте. Здесь дело в процессе под названием «передача (знаний)». И если эта передача является ключом к духовному росту…

- Ты говоришь «если»? То есть, ты сам не уверен?

- Да! Я говорю «если»! Начинающему всегда нужен «передатчик» знаний, учитель. С другой стороны, если духовная практика основана больше на технической стороне вопроса, то технике можно научиться самостоятельно, и здесь не обязательно нужен проводник. Но тогда он становится куратором, другом, инструктором!  А не гуру, мастером, Учителем с большой буквы. Несомненно, прямая передача знаний необходима и имеет место быть. Я уже говорил, что мы все в той или иной степени "транслируем" свои состояния на окружающих. Здесь есть и энергетическая составляющая (о ней мы тоже говорили): грубая, тонкая и каузальная энергии есть у всех нас, и когда мы  погружены в одно из соответствующих состояний, мы издаем своего рода вибрации и испускаем эти энергетические волны вовне. И я уверен, что их можно измерить; на этот счет у нас есть масса доказательств, по крайней мере, что касается грубой и тонкой энергий. Так что, можно сказать, что мы находимся на одной частоте и буквально перенастраиваем с её помощью окружающих. То есть к этим энергиям можно в буквальном смысле подключаться! Если есть кто-то, кто «подключен» к каузальному, недвойственному состоянию, - неважно ровному и стабильному, или глубокому и фундаментальному, - происходит прямая передача тонкой энергии! И тогда сатсанг (что означает «в присутствии просветлённого»), несомненно, поможет тебе ускорить развитие осознанности, т.к. ты будешь резонировать с тонкими энергиями учителя, которые подтолкнут тебя вперед.

С другой стороны, даже если учитель ускорит процесс и поможет тебе в развитии, я не считаю, что он необходим. Хотя наличие инструктора по технике медитации значительно упрощает обучение. Но когда речь заходит о необходимости пойти к гуру, Учителю, нужно помнить об одном неоднозначном моменте: в нашем обществе возведение на пьедестал, иерархические отношения, ранжирование  – это довольно деликатный вопрос. В общем, я считаю, что учитель может помочь, но он не является абсолютно необходимым условием роста.

- Насчет передачи энергий … Вот ты ходишь к разным духовным учителям, и им определенно знакомо то, о чем ты говоришь – передача тонкой энергии, вибраций, и т.д. Но я склонна сравнивать такие встречи с измененными состояниями сознания или с наркотическим опьянением – то есть когда ты рядом с учителем, ты погружаешься в высшее состояние, но стоит тебе уйти – и всё, ты снова там, где и был раньше. К тому же, трансформация не обязательно происходит, если ты просто сидишь рядом с просветленным.

- Отличное замечание! И я полностью согласен с ним. Мы снова возвращаемся к двум важным составляющим интегральной модели – состояниям и стадиям. И прямая передача энергетики относится именно к состояниям. Это может быть состояние осознанности (которое тоже передается энергетически), состояние недвойственной осознанности, присутствия, ясности, сострадания, сияния, и так далее. Но, как и любое состояние, оно временно! Значит, в присутствии учителя ты погружаешься в это состояние; приняв наркотик, ты погружаешься в это состояние; но оно временное. Состояния полезны, только если способствуют постоянному росту и развитию.

И теоретически – чем больше погружаешься в эти состояния (с установкой, что можешь чему-то научиться благодаря им), тем быстрее пойдет развитие по стадиям. Об этом говорит наша интегральная модель, и на этот счет есть много доказательств. Таким образом, учитель не абсолютно необходим, хотя присутствие рядом с тем, кто транслирует эти состояния, может быть полезным. Но чтобы состояния превратились в постоянные свойства и навыки, а также способствовали росту по стадиям, нужна упорная работа над собой. А это значит, что занятия, практика медитации – в первую очередь твоя собственная забота. Это как учиться играть на пианино или на гитаре, или учить французский – во всём нужна постоянная практика. И если учишься любить, и любить при любых обстоятельствах, если учишься спокойствию и осознанности в любых условиях, - всё это постоянная работа над собой. И ничто не может её заменить. В любой практике, будь то игра на гитаре или медитация, достижение постоянного, заметного результата требует четырех-пяти лет работы.

- Многие наставники, проводящие сатсанги, часто говорят, что медитация на самом деле не нужна. В том смысле, что, посвящая время такой практике как медитация, например, ты откладываешь своё просветление на будущее. Что нужно «оставить поиски», т.к. сам процесс поиска заставляет нас бежать куда-то в будущее, концентрируясь на настоящем. То есть медитация «консервирует» саму идею поиска.

- И это правда! Всё верно. Но только здесь требуется пояснение. Я уже рассказывал о Нагарджуне и мудрости традиций, и различиях, которые они проводят между абсолютной и относительной истиной. Абсолютной истиной будет то, что медитация относительна. Если ты полностью захвачен игрой под названием «найти недвойственный дух» - это  ошибочный путь. Если недвойственная непреходящая осознанность на самом деле непреходящая, тогда попытки найти её просто абсурдны, по сути! Это как всю жизнь искать собственные ноги. Поэтому, то, что эти наставники пытаются сказать — осознанность  на самом деле уже есть внутри тебя, её не нужно искать.

И это действительно, правда! Мы можем поговорить сейчас об этом. Стопроцентно просветленный мудрец есть в каждом из нас прямо сейчас. А фундаментальная, абсолютная духовность состоит в том, чтобы распознать его в себе. Поэтому нельзя делать шаги навстречу просветлению во времени, потому что если мы говорим о времени, то не понимаем сути! Любое состояние, имеющее начало во времени, не является абсолютным. Есть нечто непреходящее, вечное, нечто, что ты знал всю жизнь как само собой разумеющееся, нечто, что тебе известно уже миллиард лет со времен Большого взрыва и даже раньше. И это нечто — непреходящий Свидетель, о котором мы поговорим позже. Когда ты идешь к недвойственному учителю, он пытается сказать тебе об этом и научить, как распознать свое первоначальное лицо, свою непреходящую естьность, которой ты на самом деле всегда являлся. Об этом нам говорят Кришнамурти,  последователи ведантизма и нео-ведантизма, и другие. И в плане Абсолютной Истины они совершенно правы! Но мы живем в относительном мире, который диктует свои условия. Всё, что кажется мелким и незначительным в нашем конечном, проявленном мире, необходимо для создания условий, в которых можно распознать своё истинное лицо! И по правде говоря, сюда относится много чего: как минимум, нужно прочесть работы Кришнамурти, а также ходить к наставникам и слушаться их, когда они велят оставить попытки и стремление что-либо делать. Всё это подготовит почву осознания  твоего свободного, непреходящего «Я», которое в тебе уже есть.  И всё же … У нас есть данные, что даже если человек достиг глубокого и ясного осознания «Одного Вкуса», и он проходит тест на уровень развития, то результатом может быть какой угодно уровень — второй, третий, четвертый, пятый, шестой и т.д.

Другими словами, в относительной плоскости человек существует как проявленная личность, которая является своего рода относительным вспомогательным механизмом, проводником недвойственной осознанности. И если на 3-й стадии морального развития ты достиг некой осознанности, ты всё равно будешь на 3-й стадии, и нужно будет работать над этими аспектами и выйти за пределы своей относительной личности, чтобы достичь и эффективно «транслировать» осознание Одного Вкуса, недвойственности.  Интегральный подход в некотором роде предпринимает попытку осознать достоверность и ценность вечного Единства и показать, что оно является непреходящей основой для всего сущего, и это нельзя не признать. Есть и другой путь – сначала суметь осознать эту вечную основу бытия и постоянно удерживать это осознание. И если поговорить с наставниками, обучающими этому, и проследить их путь, то станет понятно, что на пути к осознанию они делали очень многое. И чтобы иметь право говорить «делать ничего не нужно», эти учителя должны были пройти долгий путь и много чего сделать. Так что здесь нужна осмотрительность.

- Мне вообще кажется, что говорить «делать ничего не нужно» – просто опасно.

- Видишь ли, если это входит в обучение в целом, и учитель говорит тебе «сейчас я попробую показать тебе твоё непреходящее, вечное лицо» – то это нормально, потому что эта вечная сторона тебя не может быть в поиске. Она осознаёт поиск! Это понятно? Так что, если ты сидишь и приговариваешь «Я хочу получить опыт осознания», то ты ошибаешься как минимум в 2-3 моментах. Первое — если хочешь увидеть Непреходящее как объект, то  никогда не увидишь своё истинное «Я», потому что тогда ты вовсе не Свидетель, а просто искатель переживаний и объектов, которые можно увидеть и потрогать. В корне неверно! Нельзя увидеть Непреходящее, ведь это не объект. То, что можно увидеть – это не сам Видящий! Если стремиться к такому опыту во времени, то тогда ты ищешь опыт, переживания, которые имеют начало, середину и конец. То есть пытаешься вытащить их на временной план, а ведь Извечное, Непреходящее Знание не существует во времени!  Так что, пытаться искать Непреходящее во времени или увидеть его, или стремиться испытать некое переживание, – всё это в корне неверно. И пока ты находишься на этом неверном пути, ты никогда не узнаешь, что же на самом деле нужно делать. Если учитель делает тебе важные замечания и пытается донести до тебя, что не нужно искать Извечное и стремиться к нему во времени и пространстве, то это хорошо. А если наставник просто предоставляет тебе полную свободу и не помогает, то, скорее всего, тебе мало что удастся. Большинство просто не достигает этого осознания, когда на него указывают в первые разы. А значит, для достижения осознания нужно свести воедино множество факторов. Учитель как минимум велит тебе слушать наставления хотя бы раз в день. То есть он должен незаметно заставить тебя заняться временной практикой, чтобы ты понял, что практиковать не нужно. Однако очень много наставников и учителей так вдохновлены этим недвойственным состоянием, что не могут сказать, что нужно, а что не нужно делать, чтобы его достичь и удержать.

Интегральный подход тоже не помешает. И сейчас мы максимально готовы провести исследования, о которых я говорил ранее, когда приглашаешь людей, испытавших такую осознанность, и тестируешь их развитие по линиям – по  линии морального развития, когнитивного, межличностного и т.д. Мы не знаем, во что это выльется. Но пока есть ощущение, что  люди могут испытать недвойственное осознание Одного Вкуса на любой стадии развития, и при этом оно не обязательно влечет за собой рост. Согласно нашей теории, осознанность ускоряет развитие, но это совсем не значит, что на момент осознания ты на высшей стадии. И многие учителя, обучающие недвойственному состоянию, не очень высокоразвиты в некоторых аспектах, - например, в межличностном общении. Нужно быть осторожным, если учитель не даёт тебе средства к пониманию того, что для осознания не нужны никакие средства и методы. Иначе будут проблемы.

3. Как понять неравномерное развитие духовных учителей?

- Ясно. Скажем, когда встречаешь духовного наставника и видишь, как он преуспел в медитации, - вот он сидит на подушке, полная синкретизация телоума… А потом он встает и оказывается неудачником – в той или иной сфере, будь то деньги или личные отношения. Как ты объясняешь это с точки зрения линий развития?

- Есть два объяснения. Во-первых, мы все знаем, что такое бывает и сами сталкивались с такими случаями, когда хочется понять причины. Интегральная модель предлагает целых две: уровни и линии развития, и мы уже говорили об этом. Человек может переживать возвышенные состояния на любой стадии. И даже если этот человек испытал сатори — раз, или два, или три раза — и может поделиться своим знанием об этом, он при этом может находиться на довольно низкой стадии развития. То же можно сказать и о линиях и уровнях. Просто здесь мы можем определить отставание более конкретно, - с помощью наших линий развития – когнитивной линии, линии морального развития, линии межличностных отношений, и т.д. Человек может быть высокоразвитым по некоторым линиям, среднеразвитым по другим, и совсем не развитым по третьим. И довольно часто у наставников по медитации и созерцанию, у духовных учителей одна-две линии очень развиты (как правило, это линии, отвечающие за способность к созерцанию, осознанности, познанию), благодаря чему они могут погружаться в возвышенные состояния сознания. В этом плане эти люди действительно очень развиты. Но при этом – и я не стремлюсь преуменьшить их достижения – некоторые линии у них отстают, или атрофированы, или даже деформированы,  - в силу личных качеств или особенностей духовной практики.

В некоторых типах духовной практики делается особый акцент на занятиях медитацией и работе над собой, поэтому практикующий посвящает многие часы, наблюдая за своим божественным «Я», и при этом совершенно забывает работать над другими сторонами своей личности – навыками межличностного общения, сексуальной жизнью, даже морально-этическими взглядами, если уж на то пошло…  То, что ты преуспел в медитации, не делает тебя успешным математиком или музыкантом, и не вкладывает ни толику в развитие других линий. Проблема кроется в том, что состояние осознанности настолько всепоглощающее, что может показаться, будто оно охватывает вообще все стороны бытия. Поэтому человек часто думает: «Так, раз я познал это состояние Ясности и Единства, значит, теперь я во всем буду совершенен». Духовные учителя наступают на эти грабли постоянно! И, наверное, любой, кто испытал подобный опыт, может заметить в себе эту тенденцию: «Раз я познал Абсолютную Истину и Естьность, значит, я не могу ошибаться».

Да, непреходящая Естьность не может быть правой или неправой, она просто есть. Но это не значит, что в этих оставшихся областях ты растешь или, напротив, отстаешь. Проблема возникает, когда ученик приходит к духовному учителю, который пытается помочь ему преодолеть своё эго, что является очень важной составляющей духовного роста, - человек должен вырасти из своей ограниченной личности, возвыситься над ней. И часто учитель даёт полезные советы. Но бывает и так, что его замечания даже вредят. Полезными обычно бывают наставления в тех областях, в которых учитель сам преуспел: он, к примеру, может указать на проблемные области или помочь преодолеть эго. Но если в каких-то областях учитель некомпетентен, он начинает критиковать ученика; ученику учитель представляется очень мудрым, а на деле в этих аспектах он ему помочь не может.

- В каких, например?

- В любых! Это могут быть отношения, работа, брак, - любой вид отношений, в которых ты состоишь. И учитель может говорить тебе: «Нет, сейчас ты просто замкнулся на своем ограниченном эго, ты не следуешь моему совету, потому что противишься мне. А твое противление мне, - учителю, гуру, мастеру, - признак твоего ограниченного иллюзорного эго». На самом деле, да, это может быть признаком того, что ты игнорируешь мудрость мастера. Но это также может означать, что ты растешь и эволюционируешь! Если учитель не развит в этих областях, он не может указывать на ошибки. Всё, на что он может указать, – это твоё несогласие с ним, и истолковать его как проявление твоего эго. Когда ты споришь с учителем, ты не соглашаешься с той его стороной, которая неразвита!  И в таком случае ты должен быть с ним не согласен!

Если наставник не обладает хотя бы начальной интегральной информированностью, тогда ему будет сложно определить, в каких областях он достаточно компетентен для такого рода суждений, а в каких нет. И тогда это настоящий кошмар, причем для всех. С таким учителем (а нужно помнить, что в какой-то мере мы все сами учителя) мы попадаем в одни и те же ловушки. Единственное, что нам остается – это продолжать диалог в контексте интегральной информированности. Понимание системы уровней и линий действительно может во многом помочь. Многие учителя и наставники, с которыми я беседовал, постепенно приходят к пониманию того, что они высокоразвиты по одним линиям, и не очень развиты по другим.

И поэтому учитель, наставник не может говорить несогласному с ним ученику, что тот эгоистичен, если у самого наставника неразвиты некоторые аспекты личности. Возможно, ученик выражает своим несогласием какую-то свою мудрость, а учитель в силу неразвитости соответствующих линий просто не может этого увидеть. Так что, понимание системы уровней и линий помогает учителям отстраниться от своей индивидуальности, от своего личного мнения.

4. Преодолели ли мы уже эпоху гуру?

- Как насчет бытующей на западе мысли, что век гуру закончен, и когда медитация приходит на запад, о ней говорят «Да, нам нужны кураторы по медитации, но в нашем демократическом обществе мы обойдемся без гуру, мнение которых якобы безоговорочно»?

- Я думаю, что … В определенном смысле, время гуру действительно ушло. Но, тем не менее, это не значит, что мы можем от них совсем отказаться. Большинство великих традиций – суфизм, христианство, дзен-буддизм и тибетский буддизм – возникли в аграрную эпоху, то есть 2 технологические эпохи тому назад. А наиболее типичным политическим строем того времени был феодализм. В Тибете гуру был не просто своего рода священником местного храма или святителем прихода.

Гуру в местном масштабе часто был и управителем поселения, и политическим лидером, и просветителем, и священником, - то есть выполнял множество функций! И если гуру говорил «Прыгай!», твоей реакцией должно было быть «Как высоко?». То есть быть гуру в то время было комплексной задачей. И таким образом, полная отдача себя в руки гуру для всестороннего обучения было естественным. Культурный фон также способствовал поддержанию такой системы, - в тех условиях она не была опасна в том смысле, в каком мы считаем её вредной и губительной сейчас. А вот в нынешнее (демократическое, эгалитарное, индустриальное и постиндустриальное) общество, такой гуру, мягко говоря, не впишется. И в первые лет двадцать, когда восточная культура пришла к нам на запад, когда гуру пришли из традиций с восточным укладом, было много недопонимания.

В Америке система, когда гуру это буквально всё для ученика, просто не работает! В свободной, равноправной и индивидуалистской Америке гуру не воспринимали всерьез. В то же время, отчасти эта система полного подчинения учителю уже не вернется, - демократический, эгалитарный подход уже оказал на неё свое влияние. Так что остается только уменьшить масштаб гуру, в хорошем смысле. Но при этом нужно постараться не выплеснуть с водой ребёнка. Проблема в связи с этим (так или иначе необходимым) снижением значимости гуру в том, что мы уменьшили гуру до миниатюрных размеров, и сделали это потому, что настоящий гуру, настоящий учитель угрожает нашему эго (и я сейчас говорю о гуру не как о доминантной фигуре, которая полностью управляет тобой). Но в этом-то вся соль! Ведь серьезная духовная практика требует полного самоотречения.

Если человек стремится обрести высшую космическую осознанность, а значит, подняться над своей эго-личностью, тогда в данных обстоятельствах эго не уйдет по своей воле, легко и непринужденно. И если у тебя нет твердой направляющей руки, если ты сам себе духовный учитель, то, вероятно, ты не продвинешься так далеко, как мог бы, потому что просто не выдержишь мучений, замешательства и боли от смерти своего малого «я», своей человеческой личности. И тогда тебе нужен духовный наставник, который проведет тебя через это, и в определенный момент произойдет полное отречение. Опять-таки, я говорю не о доминировании учителя, а о твоем полном отказе от абсурдного желания всем управлять. И отношения «учитель-ученик» очень этому способствуют; хотя и здесь нужно помнить о здоровом балансе и дистанции.

Есть вещи, которые просто нельзя делать. Здесь действуют те же правила, что и для отношений «психотерапевт-пациент» или «психоаналитик-пациент». То есть непозволительно заниматься с учеником сексом, брать у него деньги в некоторых случаях, принимать за него важные решения, и так далее. В определенный момент ты должен будешь отказаться от своего отдельного «я» в пользу высшей осознанности, и если наставник предоставляет тебе свободу выбора и делится своим достоверным опытом, то в таких отношениях вы не друзья, вместе проходящие эту ступень. Учитель для тебя – просветленный мастер, который передает свою мудрость и помогает открыть в себе осознанность.

Меня беспокоит то, что – пусть и необходимое – преуменьшение гуру может привести к их полному исчезновению, а на замену им придет так сказать «приятная духовность», позволяющая нам нежиться в собственном эго, без необходимости решать сложные духовные задачи. Не будет ни иерархии, ни степеней – ни лучшего, ни худшего, ни высокого, ни низкого, ни более просветленного и менее просветленного… Все будут одинаково не-просветленными ?. Никто не преодолевает себя, никто не боится – и никто не пробуждается! Это недостаток поколения бумеритов и махрового эгалитаризма, который отменяет любой рост, развитие  и трансцендирование.

5. Принципы выбора духовного учителя

- Какие рекомендации ты мог бы дать по выбору духовного наставника? Чего искать, а чего избегать?

- Есть два типа духовного наставника: тип «традиционный гуру» (о нём мы только что говорили) и тип «тренер» (если нужно научиться технике медитации, или дзадзен, например, то он как раз подойдет). Обучение у гуру, то есть духовного учителя, харизматичного и сильного, может быть действительно глубоким, но вместе с тем опасным, поэтому в таком обучении нужна осторожность. И совет здесь только один: ты влюбляешься, как только видишь учителя. Ты чувствуешь, что что-то происходит, чувствуешь связь, сердечную связь, обмен энергиями, и вот ты уже хочешь быть рядом с ним, смотреть на него и слушать всё, что он говорит. Как только такое произошло – всё, ты нашёл своего учителя.

Проводи с ним время, внимательно слушай, что он говорит. И готовься к предстоящему кошмару! Потому что на этом пути будут происходить не только приятности, - тебя ждут растерянность, недоумение, сложности. Но это и есть основополагающий путь. И часто эта «влюбленность» случается мгновенно; это практически любовь с первого взгляда. Любовь, проснувшаяся в тебе, ускоряет процесс обучения. Опять-таки, влюбленность – это, в своем роде, тоже измененное состояние сознания, а измененные состояния, как мы знаем, ускоряют развитие по стадиям! В идеальном случае именно это и происходит.

Я имею в виду обучение у учителя-гуру. Говорят же, что если влюбиться в иностранца, то выучишь его язык гораздо быстрее, чем обычно. Тот же принцип работает и с учителем-гуру – ты учишься «говорить на языке» трансцендентального «Я» гораздо быстрее, потому что влюблен в того, кто тебя обучает. Конечно, у такого процесса есть и негативные стороны. Если отношения разрушатся – будет очень плохо и очень больно. И нужно помнить об этом, когда вступаешь в подобные отношения.

Что же касается технической стороны… Если нужно научиться технике медитации и тому подобному, учителя в таком случае обычно выбирают по репутации. То есть учитель должен быть компетентным и иметь репутацию достойного, порядочного, цельного человека, не злоупотребляющего наркотиками, не пристающего к ученикам с неприличными желаниями, и т.д. На харизму тоже можно обратить внимание. Но главное – его знания в технике медитации. Так что здесь меньше вероятности столкнуться с проблемами «любовных» отношений, как в случае с гуру.

- Получается, что если работаешь, практикуешь сам по себе, а не под руководством учителя, то по определению упускаешь возможность примкнуть к линии преемственности, линии передачи знания? Как ты считаешь – важно ли поддерживать линию преемственности, если занимаешься духовной практикой всерьез?

- Да. Но, опять же, здесь есть свои плюсы и минусы. Пожалуй, единственное преимущество линии преемственности – будь то дзюдо, дзен, тибетский буддизм, суфизм или христианство – в том, что твой учитель прошел огонь и воду, чтобы стать наставником линии. Это многолетнее суровое испытание! За тобой внимательно смотрят, из тебя выжимают все соки и выдавливают любое проявление эго. Опасность одиночной практики в том, что когда ты переживаешь действительно глубокое сатори, или осознание Одного вкуса, или сахаджа-сомати, или мистический опыт Единения со всем сущим, они дарят тебе потрясающую уверенность в своей абсолютной естьности. И очень легко начать думать «Никто до меня не испытывал то, что испытал я»… Этот опыт не «Я видел Бога»; он скорее напоминает «Я и есть Бог!». Это необыкновенное ощущение!

То есть когда практикуешь самостоятельно, без наставника, и переживаешь такой опыт, есть вероятность ошибочной его интерпретации. А вот учитель, скорее всего, отвесит тебе пару подзатыльников и скажет «Подумаешь! У нас у всех такое было! Возьми себя в руки». И он работает с тобой, пока ты не поймешь истинную суть своего переживания: как его можно передавать, как с ним работать, как культивировать его в других, и самое главное – как не смешивать его со своей человеческой личностью! Так что, если ты не примкнул к линии преемственности, ты упускаешь возможность независимого надзора и балансировки, полностью полагаясь на самоконтроль. А самоконтроль – вещь довольно зыбкая, и даже глубокие, продвинутые, компетентные мастера иногда не справляются. Многие наставники не относятся ни к какой линии; кто-то из них может быть великим учителем, скажем, Кришнамурти. Но даже в этом случае не исключена проблема – если наставник не страдает манией величия, в хорошем смысле, то с другой стороны он не понимает свой собственный процесс пробуждения. Потому что он не прошел необходимые стадии – обучение технике, дисциплине, и т.д. Даже если это обучение пониманию, почему осознанность нельзя искать (об этом мы уже говорили). Тот же Кришнамурти, имеющий опыт осознания, не знает, как оно происходит, и поэтому не может передавать, транслировать это знание, или помогать ученику достичь просветления. И у него очень мало или вообще нет просветленных последователей! В то же время, великий дзен-мастер Хакуин оставил после себя 83 просветленных учителя. Так что, большое преимущество линии преемственности, как духовного сообщества с опытом практики и знаниями, – это некая уверенность в том, что твоя работа идет в верном направлении! Твой наставник уже проходил этот путь, так что ты вроде как аспирант у профессора из Гарварда, то есть можешь рассчитывать на подсказку и помощь.

Недостаток линии преемственности в том, что новую информацию, новые истины она не принимает. Почти невозможно  расширить ее границы и включить другие подходы, потому что традиция консервативна (впрочем, на то она и традиция). Это её суть, и крайне сложно что-то изменить. Да и нужно ли? То есть, традиция должна оставаться незыблемой, она складывалась веками, тысячелетиями благодаря просветленным мастерам, и кто ты такой, чтобы врываться в нее со своими нововведениями. Так что, и достоинство, и недостаток линии преемственности в её жесткости и инертности. Хотя нет ничего невозможного; просто привнести что-то новое в традицию очень и очень сложно. И сейчас это как раз происходит — большинство традиций осознают, что есть и другие направления! Дзен, Веданта, христианство обратили свой взор в сторону психотерапии, глубинной психологии, интегральной психологии, химии мозга, нейробиологии и т.д. Раньше в традициях этих знаний не было! Так что сейчас происходит некоторое расширение границ. Ненастоящие «просветленные» учителя всегда эпатажные фигуры. Здесь есть целый ряд издержек. Во-первых, такой мастер считает себя самым просветленным мастером на свете. Во-вторых, он часто не очень успешен в передаче своих знаний и осознанности, так что у поддельного мастера обычно нет или почти нет учеников. И если поговорить с ним, часто создается впечатление, что он считает себя единственным просветленным на свете и не верит в то, что его ученики могли бы достичь такого же просветления. Другими словами, такие учителя как бы замкнуты сами на себе. Я не хочу сказать, будто то, что они рассказывают, неверно. Я всего лишь говорю, что если ты сам по себе — ты сам по себе!  И гораздо сложнее скорректировать возможный дисбаланс, потому что не видишь свои слабые места и здесь нужна осторожность.

6. Упражняя тело, ум и дух в себе, культуре и природе

- В контексте нашего разговора о развитии… Если вернуться к секторам, то сосредоточение на медитации и последующей трансформации относится к верхнему левому сектору. И мне интересно – опасно ли слишком много фокусироваться на верхнем левом секторе? И если да – что тогда происходит?

- В концентрации внимания на верхнем левом секторе нет ничего опасного. Быть интегрально информированным не значит делать, всё, что описано в системе. Это значит, осознавать это, знать об этом, вместо того, чтобы подавлять или отрицать. Но концентрироваться на чем-то одно вполне позволительно. И на самом деле, когда мы говорим о работе над собой, мы имеем в виду не какую-то абстрактную величину, мы говорим о человеческой личности. Работать над верхним левым сектором – это практиковать осознанность, развивать способность любить, и т.д. Но помимо этого необходимо помнить и о других аспектах, о других измерениях своего бытия. Важно следить за всеми этими сторонами себя и развивать их все. Потому что даже если ты пережил опыт просветления (это верхний левый сектор), тебе всё равно придется как-то показать это миру. Если у тебя есть чувство сострадания и любви, тогда нужно будет идти и помогать другим обрести это понимание. Можно стать учителем, или потихоньку делать это в процессе работы – стать лучшим врачом, или лучшим адвокатом, или даже лучшей официанткой! Если просветление произошло, нужно выйти в мир и рассказать о нем, и твоя личность станет проводником, средством передачи этого знания. И если в твоей личности не всё в порядке, тогда и передача знания будет искаженной. Так что, если человек плохо развит по некоторым линиям или уровням, имеет патологии, то над этим обязательно нужно поработать. И неважно, насколько глубоким было просветление – проблемы в неразвитых областях всё равно будут всплывать.

И тогда твое знание никому не поможет и никого не впечатлит. И еще я хотел бы сказать, что духовная практика зачастую может и должна устремляться во внешний мир. Таким образом, если резюмировать интегральную духовную практику и четыре сектора… В терминах местоимений – самость человека – это «я»; сообщество, культура, сангха[1] и т.д. — это «мы». То есть «я» и «мы» – это самость и культура; а «оно» – это объективный мир, мир в целом, а также, конечно, природа и экология, то есть всё, что относится к внешнему миру. То есть, иначе сказать о четырех секторах мы можем в терминах «большой тройки» — самости, культуры и природы. Представление, образ каждого компонента этой тройки существует в уровнях, волнах возрастающей осознанности, а условным обозначением для этих, скажем, трёх уровней – тело, ум и дух.

И если резюмировать интегральный подход – человек тренирует, развивает свои тело, ум и дух через самость, культуру и природу. Вот так всё просто! Нужно развивать всё большую осознанность, как в себе, так и в отношениях с окружающими, и в мире в целом. Заниматься общественной работой, проблемами экологии и политикой. То есть тело, ум и дух проявляются в самости, культуре и природе. Три эти сферы можно трактовать в нашем контексте так: природа расширяет свои границы в том смысле, что ты воспринимаешь её по-другому, она уже не внешний объект, она становится частью живой осознанности, а потом и твоего «я». То же касается отношений — ты можешь быть связан с людьми как эгоистичное «я», либо как более широкое «мы», в котором резонирует дух, и ты ощущаешь связь со всеми разумными существами на фоне осознанности и любви.

Так что, это своего рода способ не упускать из виду все секторы, и в частности те, которые выделяются на фоне остальных – работы и отношений. Именно они чаще всего остаются без внимания, когда человек начинает работу над собой, духовную практику, трансформацию своего «я». Он тратит так много времени на себя, свое «я», думая, что это поможет ему утрясти дела в других сферах и теперь у него будет машина, работа, повышение по службе, успех в отношениях…  Но обычно работа над собой не даёт тебе ничего из этого – она даёт ресурсы и инструменты, но сама по себе не заменит работы над остальными областями. Так что, об этом нужно помнить.

- Хорошо. Скажем, я решила пойти интегрально-просвещённым путём и работать над телом, умом и духом через самость, культуру и природу. То есть я начну практиковать, тренироваться, заниматься тай-чи, читать Кена Уилбера и размышлять, делать пассы и медитировать…  Для работы над сферами культуры и природы  я вступлю в местную группу активистов, выступающих  против завода по производству плутония, и стану ходить на культурные мероприятия.  Итак, я состряпала вот такое интегральное блюдо, охватывающее все секторы. Как ты считаешь – не опасно ли заниматься созданием такого вот «собственного пути»? То есть – вот я иду этой дорогой, сама по себе, взяла чуть-чуть отсюда, чуть-чуть оттуда, ни во что глубоко не погружаясь.

Не будет ли у меня духовного несварения от смешения разных традиций?

- Вообще-то, за этим тоже стоит много работы.  У меня метафизическая грыжа только от размышлений на эту тему!

Да. То есть, нет. С подобным набором из разных составляющих любой может превратить работу над собой в навязчивую одержимость.  Но это возможно и в любом другом деле. Я хотел бы напомнить о том, что такие аспекты, как тело, ум и дух (самость, культуру и природу) мы уже имеем. Они уже есть и работают. Ты уже находишься в измерении «мы» – живя в обществе. Поэтому я не говорю «Иди и найди их», я говорю «Ты уже находишься в этих трех измерениях, ты уже в природе, в теле, в обществе, в природе». У всех нас уже есть три аспекта: грубое, тонкое и каузальное (то есть тело, ум и дух), есть три состояния сознания, три энергии прямо сейчас. Как я уже сказал, всё это уже присутствует в нашей жизни. Интегрально-осведомленный говорит лишь «Знай об этом, помни об этом, осознавай это», а интегральная карта призвана помочь  увидеть те области,  в которых ты силен – и выгодно их использовать, и те области, в которых ты слаб – и прорабатывать их, и так далее.

Так что, карта это своего рода список, модель того, что ты уже делаешь в своей жизни. Она помогает принимать более разумные решения и делать осознанный выбор видов практики. Она также призвана напоминать нам, что раз мы уже имеем всё это в жизни, это не значит, что работая только над одним аспектом (например, одним уровнем в верхнем левом секторе), мы улучшаем все остальные. Потому что это не так. Таким образом, карта напоминает об осмотрительности и осмысленном подходе к практике. Потому что часто бывает, что человек вступает на духовный путь, и его жизнь начинает рушиться из-за игнорирования им других областей, сфер своей жизни. Уделять внимание одному и забрасывать другое в надежде, что оно исправится само – в корне неверно.

Следовательно, интегральная карта способствует тому, что мы ведем себя более осторожно и внимательно в процессе работы над собой. Хотя это вовсе не значит, что нужно стать «олимпийским чемпионом» в каждой из этих сфер. К сожалению, мои книги иногда производят такое впечатление, наверное, из-за обстоятельной и многосторонней манеры повествования. Читатель и правда думает, что он должен пойти и стать абсолютным мастером во всех сферах своей жизни, этаким Тони Роббинсом на стероидах и на всех возможных стадиях осознанности.

- Интегральным Тони Роббинсом[2]?

- <смеется> Интегральным Тони Роббинсом...  Я имею в виду, что это совсем не обязательно. Если ты и правда Тони Роббинс, пожалуйста. Но вообще в этом нет такой уж необходимости.

7. Мир сновидения и мир пробуждения – сферы психотерапии и духовной практики

- Рассказывая о своем личном опыте, ты много раз говорил о психотерапии. И я очень рада, Кен, что у тебя есть такой опыт…

- Тридцатилетний опыт! И все еще никакого толку! Мой психотерапевт думает, что это еще одна моя причуда для «коллекции практик», и что на самом деле мне это не нужно.

- И в частности, меня интересует, что ты думаешь насчет совмещения психотерапии и медитации? Они дополняют друг друга? Или наоборот?

- Отличный вопрос. На эту тему я написал больше всего. Говорить об этом можно просто, а можно непросто – если вспоминать секторы, уровни, линии, состояния, и прочее. А потом взять и написать об этом книгу (хотя и сам мало чего понимаешь). <смеется>.  На самом деле многому мы всё еще учимся, и многое еще предстоит исследовать. Есть одно мудрое изречение, что существует два типа истины – абсолютная и относительная. И относительная истина – это мир-иллюзия, мир-сновидение. Сон это тоже хорошо. Но он всё-таки просто сон. А вот абсолютная истина – это мир пробуждённости ото сна.

Психотерапия, в некотором смысле, не дает этому сну стать кошмаром. А духовный путь, духовная практика стимулирует к пробуждению от него. То есть они имеют дело с двумя разными планами, двумя разными измерениями. Вместе с тем, есть множество духовных практик, осуществляемых в относительном плане. Так что вопрос здесь в том, как эти виды практик сосуществуют с медитацией. Еще один фактор, на который нужно обратить внимание, – западная психотерапия в основном занимается тем, что рассматривает рост личности от рождения до совершеннолетия. То есть, смотрит на ранние стадии развития (здесь уместно вспомнить Фрейда и его психосексуальные стадии развития), на то, что происходило не так, как надо, в первые годы жизни ребенка.

У психотерапевтов есть целая система распознания моментов, которые пошли не так на ранних (в особенности в ранних!) стадиях развития. Врач ищет путаные клубки событий и реакций, комплексы, неврозы, возникшие до наступления зрелости… В большинстве же традиций духовный рост начинается уже во взрослом состоянии. То есть чаще всего в монастырь, например, идут в возрасте около 20. И в таких случаях нет серьезного анализа дорациональных стадий, - стадий, идущих от дорационального к рациональному. Ты просто приходишь и начинаешь практиковать уже в рациональном состоянии. Духовный путь начинается с сознательного возраста, он идет от рационального к над-рациональному.

Так что в духовной практике нет никакого анализа тех самых ранних стадий развития, - проблем, неврозов и тому подобного. Психотерапия и медитация не противоречат друг другу (хотя есть много исключений и взаимных наложений). Потому что психотерапия имеет дело с дорациональным на пути к рациональному, то есть с до-личностным к личностному. А духовная практика – идет от личностного к над-личностному. Психотерапия рассматривает формирование эго, здорового эго, а духовная стезя ведет к подъему над  эго, к выходу за его пределы. Отсюда понятно, что нужно заниматься и тем, и другим – ведь чтобы стать никем, сначала надо стать кем-то. Чтобы трансцендировать над своим эго, сначала нужно его иметь.

А если ты не занимаешься одновременно и терапией и духовной практикой, тогда могут возникнуть проблемы. Вот мой ответ на твой вопрос. Хотя во многом эти два вида работы над собой пересекаются. В частности, один из методов работы у психотерапевта – осознание внутренних проблем. Осознание – это лечение; само по себе осознание проблемы – это уже как минимум половина ее решения. Пациент видит сон, приходит к своему психологу-консультанту, они обсуждают этот сон. То есть пациент превращает свой сон в объект, отстраняется от него, – в хорошем смысле. Или обсуждает проблемы в отношениях с партнером, супругом – и опять отстраняется от них, поднимается над ними. Такая работа над собой – это своего рода погружение в паттерн трансцендирования, о котором мы говорили. То есть ты берешь то, с чем себя отождествляешь, и превращаешь это в объект. Таким образом, ты всё больше и больше освобождаешь своего Наблюдателя от ложных самоотождествлений с маленькими «я» и маленькими проблемами, которые приходят и уходят. И чем больше смотришь на них с высоты осознанности, тем больше освобождаешься от них. Так что, не имеет значения, с какой точки зрения проблемы прорабатывать – по Юнгу, по Фрейду или в терминах Гештальта. У нас масса доказательств эффективности психотерапии. И убеждения психотерапевта в данном случае не играют роли; важны лишь осознанность, принятие и отстраненность.

Будь психотерапевт фрейдистом, юнгианцем или гештальт-специалистом – это почти не имеет значения и не влияет на эффективность терапии. Я не хочу сказать, что специализация неважна. Напротив – она важна и по многим причинам! Но осознание проблемы объединяет все подходы и вполне укладывается в модель развития по Бобу Кигану, о которой мы говорили ранее (субъект одной стадии становится объектом субъекта следующей стадии). Так что, когда ты объективизируешь проблему, тем самым ты освобождаешься от неё и ослабляешь её хватку. Теперь можно работать на ней с любовью и спокойствием. При этом ты не отказываешься от проблемы (что было бы ошибкой), а смотришь на неё как бы сверху. Вот что объединяет интроспективную терапию и духовную практику. Но, несмотря на сходство, большое отличие терапии от духовной, над-личностной,  медитативной практики в том, что последняя гораздо значительнее развивает способность к осознанности, вплоть до осознания Бога, в буквальном смысле.

Абсолютный дух свидетельствует сущее и происходящее, и поэтому фундаментальный сдвиг самоопределения состоит не в переходе от невротичного эго к здоровому, а от ограниченного, человеческого эго к трансцендентальному, которое осознаёт это эго – осознаёт Кена Уилбера, осознаёт Тома, Джорджа, Джона… Это трансцендентальное «Я». Обычно нельзя этого достичь с помощью психоаналитика или психотерапевта. Не то, чтобы это вообще невозможно, просто они останавливаются, когда пациент выздоравливает, т.к. не понимают, что можно пойти еще дальше. У нас для этого не та культура. Хотя есть трансперсональные психотерапевты и новые формы терапии, которые продвигают эго к более высоким состояниям – например, психосинтез или «алмазный подход» Алмааса Хамида[3] и т.д. Они берут психотерапевтические приемы и подталкивают человека к вечности, к духовному, к божественному.

 

Таким образом, я считаю, что совмещение общепринятой психотерапии с трансцендентальной практикой может дать прекрасные результаты, потому что так охватываются восходящий и нисходящий потоки, о которых мы говорили. Конечно, под трансцендентальной духовной практикой я подразумеваю работу не только над восходящим, но и нисходящим потоком – потому что предполагается, что ты не только «берешь и выходишь». Сначала ты спускаешься в мир сансары, мир проявленного бытия, Геи. И вот что интересно – объединение этих двух подходов дает гораздо больший эффект, чем каждый из них по отдельности. Если практиковать, скажем, дзен-медитацию, и заниматься конвенциональной психотерапией, то терапия пойдет быстрее и результативнее, т.к. медитация уже усилила способность к наблюдению, отстраненности, непривязанности, спокойной осознанности. В терминах женской стороны это сияющая любовь, способность любить всё сущее и происходящее полностью и без остатка.

Так что применение и психотерапии, и медитации даёт взаимное усиление их эффективности! Профессор и психиатр Роджер Уолш – также очень продвинутый созерцатель и учитель буддистской традиции, организующий ретриты для медитации и практики Дзогчен вместе с ламой Сурья Дас, говорит, что 80% вопросов во время ретритов, – как коллективных, так и индивидуальных, – это около-психологические вещи. Понимаешь? 80% его времени уходит на психотерапию! И это не значит, что духовные практики не работают, просто они предназначены для другого. Можно отказаться от психолога или консультанта в пользу медитации, лет так на 5, и, возможно, психологические проблемы решатся. А может и нет.

Гораздо быстрее эти проблемы решаются с помощью психотерапии. Так что в последние двадцать лет происходит разумное комбинирование психотерапии и духовных практик. Хотя этот процесс всё ещё на начальном этапе, и хотелось бы большего продвижения в этом направлении; но всё это сложно, потому что психотерапевты, придерживающиеся общепринятых методов,  всё еще с подозрением относятся к высшим надличностным состояниям и стадиям. А большинство высших трансперсональных состояний и стадий берут своё начало с линий преемственности, которые тоже с недоверием относятся к конвенциональной психотерапии. Так что здесь имеет место классический случай объединения двух различных подходов, но именно этим занимается интегральная система! Мы пытаемся свести две подхода воедино, потому что они явно выигрывают от этого.

- Что такого может терапия, чего не может медитация? То есть, если медитация приведет меня к высшим стадиям, зачем мне тогда вообще нужна терапия?

- Только на одной линии? Я повторюсь: в практике медитации тренируется определенный тип умения телоума. Я имею в виду способность к осознанности и познанию. В других видах духовной практики работают над чем-то еще – например, Бхакти-йога направлена на развитие конкретного чувства (любви к Богу). Но целый ряд линий развития с помощью духовной практики проработать нельзя, они просто остаются в стороне! Часто у человека бывает проблемы с различными видами субличностей, диссоциация сознания, и медитация помогает снять барьер и в некоторых случаях облегчить состояние. Но не всегда! Потому что она для этого не предназначена! А вот психотерапия предназначена.

То есть, скажем, взять женщину, у которой очень сложные отношения с отцом.  И вот она медитирует, и происходит серьезная динамика и много чего всплывает. Но она не сможет обсудить всё это со своим духовным учителем, в силу ряда причин. Хотя бы потому, что духовный наставник, скорее всего, не знает, что с этим делать, откуда оно взялось и т.д. Всё, что ей велят делать — это привнести в проблему осознанность. То есть работать над проблемой приходится самостоятельно. А вот психотерапевт скажет: «Так, вспомни это чувство, представь образ своего отца, скажи, что ты сейчас ощущаешь, давай разыграем ситуацию», ну и так далее.

Множество техник работают с определенными проблемами, вытаскивают их наружу, где те рассматриваются под разными углами зрения и обсуждаются в терапевтическом диалоге. Но это не делается ни в одной из традиций медитации. Поэтому она довольно неэффективный инструмент, в силу целого ряда причин. Некоторые линии развития не затрагиваются в практике медитации, в некоторых из них есть патологии, которые сложно исправить; и даже в тех областях, которые ты прорабатываешь, могут быть скрытые, слепые зоны, неосознаваемые субличности и пр. Этими вещами занимается психотерапия, а не медитативная практика.

- Мы уже знаем, что духовный наставник может быть неравномерно развитым. У психотерапевтов дело, возможно, обстоит еще хуже в плане…

- О, я могу продемонстрировать тебе это хоть сейчас! Не нужно искать где-то еще, вот он я! <смеется>

- То есть за примерами нам сейчас далеко ходить не нужно?

- Именно!

- У меня такой вопрос: как выбрать психотерапевта? То есть, нужно ли обязательно выбирать специалиста, который находится на более высокой стадии развития, хотя бы по некоторым линиям (иначе, в чём тогда смысл)? Что скажет на этот счет Кен Уилбер?

- Если ты влюбился в психолога или психотерапевта, не ходи к нему ?. Многие методы и приемы психотерапии не имеют дела с переходами по уровням, и я объясню, что я имею в виду. В то же время в медитации (если, конечно, она идет как надо) можно вырасти на пару уровней! Я уже говорил – в среднем 2 уровня за 4 года; а если продолжать практиковать и дальше … Знаешь, как на карнавалах, есть воздушные шары, у которых перерезают веревку и они, взлетая, врезаются в навес. Если практиковать всю жизнь, можно подняться до седьмой чакры! В основном, психотерапия этим не занимается. Единственная сильная сторона психотерапии (а под психотерапией я имею в виду и общий психоанализ, и психиатрию, и психотерапию) – это ранние стадии развития, которые прорабатываются очень детально. И психотерапия об этом знает.

Я писал об этом в книгах «Интегральная психология» и «Трансформации сознания». Если что-то идет не так на ранних уровнях развития, в результате возникает очень узкий тип психоневротического расстройства, очень частная психопатология. Профессиональный психотерапевт хорошо ориентируется в такого рода патологиях и может помочь справиться с этой проблемой. Но сдвиганием «центра тяжести» он не занимается. Единственный случай, когда такое может случиться – это определенный вид патологии под названием «пограничное состояние». Это состояние называется «пограничным», потому что оно находится между психозом (это очень плохо) и неврозом (это чуть лучше). Где-то посередине – пограничное состояние. Обычно эта патология возникает примерно на уровне 2.

И если у психотерапевта пациент с пограничным состоянием, с ним работают над так называемой характерологической трансформацией – это значит, что врач попытается построить структуру и вытащить пациента на уровень 3 или 4. И именно здесь кроется проблема. На самом деле, этот прием называется техникой построения структуры, и он отличается от техники разоблачения, когда пытаются проникнуть в подсознательное,  найти там так называемую «тень» и излечить невроз. Большинство тех, кто ходит к психотерапевту, находятся на уровне 3-4. Возьмем уровень четыре – рациональный, эгоистичный, индустриальный, довольно распространенный тип личности. Наиболее частая проблема у таких людей – с точки зрения психотерапии – «тень», образ, импульс, эмоция или либидо, которые, так сказать, откололись еще на уровне 1 или 2 и теперь лежат в самом низу и мешают жить. И пациенту приходится подавлять и терпеть их, либо найти эту самую «тень», подружиться с ней и интегрировать в свою сознательную личность. Таким образом, их «центр тяжести» остается на месте, - на уровне 4. Да, пациенту удается найти свои субличности и поднять их с уровня 1-2 до уровня 3-4, и тогда человек становится цельным. Но он остаётся на прежнем уровне – четвертом! Он собрал в кучу осколки себя и теперь здоров, - на своем уровне.

Так что единственный случай, когда психотерапевт применяет такую концепцию уровней – это когда он хочет определить принцип работы с пациентом, подход к нему. У пациентов с третьим, четвертым, пятым, шестым «центрами тяжести» и системы ценностей, и принципы языкового общения будут совершенно разными. Поэтому мне, как психотерапевту, нужно выяснить, какой у пациента уровень, чтобы разговаривать с ним на правильном языке, - иначе он меня не поймет, у нас не получится эффективного союза, не получится контакта! Интегрально-осведомленный врач сначала определит, каков у пациента «центр тяжести» и будет разговаривать с ним так, чтобы тот услышал и понял его. Так что, это еще один ответ на вопрос, как выбрать психотерапевта или психоаналитика.

Отличие от подхода к выбору духовного учителя здесь вот в чем: когда ты обращаешься к духовному наставнику – если всё идёт так как надо – ты наверняка изменишься и вырастешь, твоё сознание претерпит значительные трансформации, - вертикальные, эволюционные. Обязательно будет качественный скачок по стадиям – на одну, две или даже больше стадий. Совсем иначе дело обстоит с психотерапевтом, потому что врач, прежде всего, смотрит на то, что скрыто ниже по уровню, так сказать. Поэтому в выборе психотерапевта не стоит опираться на харизматичность и влюбленность, лучше обратить внимание на компетентность и умение работать с людьми. Здесь критерии в некотором смысле те же, что и при выборе наставника: проверить репутацию, поговорить с людьми, которые к нему ходили, самому встретиться с ним и посмотреть, как вы взаимодействуете, комфортно ли ты себя ощущаешь.

8. Ось ЭГО-эго

- В нашей беседе, рассказывая о том, как гуру может помочь в развитии, ты упомянул о трансцендировании, преодолении эго. В то же время, психотерапия работает над выстраиванием, утверждением эго. И здесь возникает путаница, что нужно делать – укреплять эго или отказываться от него? Что есть эго? Ты не мог бы пролить свет на эту путаницу?

- Да. В определенном смысле, всё, что мы обсуждали – должно рассматриваться через призму двух различных стадий. Здесь немного разные языки…

- Как я узнаю, какой их этих двух процессов имеет место быть?

- Я упрощу… На самом деле происходит один процесс! Один! На протяжении всей нашей жизни, пока не умрем. Путаница – развивать эго или отказывать от него – возникает только на первый взгляд. На самом деле это единый процесс. И единственное различие между этими двумя фазами в том, что психотерапевт останавливается на определенном этапе. А духовный наставник – нет. И происходит укрепление, утверждение способности созерцать. В терминах психоанализа сильное эго – это способность к объективному осознанию. Это значит быть осведомленным об объектах сознания без влияния ограничивающих и ограниченных привязанностей; другими словами, объекты желания уже тебя не третируют, ты осознаёшь их, ты управляешь ими, имеешь над ними контроль. Вот что значит сильное эго. Это форма способности созерцать происходящее и при этом не быть ведомым созерцаемым.

Что происходит при неврозах и пограничном состоянии? У тебя возникают сильные бесконтрольные желания, одержимости, необъяснимые влечения, которые можно отнести к области «оно». Ты теряешь спокойствие и уже не можешь наблюдать за ними со стороны с ровным, спокойным вниманием. Ты действуешь под их влиянием, они толкают тебя к тому или иному действию, контроль утрачен! И именно с этим психотерапия призвана бороться, что она успешно и делает, когда пациент начинает наблюдать свои желания со стороны. Тогда они превращаются в объект, пациент на них смотрит, обсуждает с врачом, осознаёт их. Желания уже не скрытые, т.к. стали объектом наблюдения, а когда нечто становится объектом, оно лишается способности управлять твоей жизнью! Так что психоанализ, психотерапия занимаются именно укреплением эго, а это уже полпути к укреплению Свидетеля в тебе. Но психотерапия останавливается где-то на уровне 5, о чем я уже говорил.

Причина проста – психотерапия просто не знает о существовании 6-го и 7-го уровней! Обычно психотерапия останавливается примерно на уровне 4 или 5. Это рациональное, эгоистичное "я" – оно зрелое, умеет управлять своей жизнью и либидонозными объектами, и всё это здорово. Но на этом психотерапия заканчивает свою работу. Духовная практика же идет дальше. Следующий шаг – ты начинаешь созерцать свое эго, наблюдать свое «я» со стороны. И по мере продвижения в этом направлении ты приобретаешь способность погружаться в бесконечную, извечную осознанность, которой на самом деле и являешься по сути. Она основа всего сущего и происходящего. Обычно это поле деятельности духовной практики, а не психотерапии. Но это один процесс, одна линия движения, устремляющаяся в бесконечность. Поэтому нет никакой путаницы – укреплять эго или избавляться от него. «Эго» – это «я». «Атман», центральное понятие индийской философии, означает «самость», то есть большое «Я»!  Когда Сузуки Роши говорит об уме и Большом Уме, он имеет в виду малое эго и Большое Эго. Но мы настолько ограничены, что не видим, что Большой Ум, Большое Эго и Бог – суть одно и то же. Это чистое «Я», чистая осознанность.

Рамана Махарши называет Свидетеля – «Я-я» (большое Я – дефис – малое я). Большое «Я» созерцает малое «я». Мы назовём его «Эго-эго», вот что это значит. Всё, о чем мы говорим – это способность созерцать, наблюдать, свидетельствовать. И это один непрекращающийся процесс роста – от эго ничтожного размера до безграничного, извечного сознания. Такая вот лестница в небо…

- Поговорим об одной твоей статье. Кажется, она была о том, как просветление может сопровождаться одновременно и недвойственной осознанностью, и большим Эго, и насколько эта тема закрыта для обсуждения. Ведь предполагается, что у высокоразвитого просветленного духовного учителя не может быть Большого Эго. Но в своей статье ты не видишь в этом противоречия.

- Верно. В этой статье я обыграл слабые моменты этой концепции, конвенционального представления о понятии "эго". Иногда под ним подразумевают сильную личность, но чаще всего термин «эго» имеет негативный смысл. Но оно не сансара, не иллюзия и не антоним просветления. Эго просто есть! И проблема не в том, что оно у нас есть, а в том, что оно слишком маленькое. «Я» должно простираться в бесконечность, а не отождествляться с ограниченным телоумом. Так что проблема «эго» не в том, что оно эго, а в том, что оно слишком маленькое. Оно явно себя недооценивает. Любимая тема психотерапевтов – самооценка – это катастрофа! Человек не должен ограничиваться своим человеческим эго, - оно лишь малая толика его истинной сути, то есть божественного, духовного, фундаментального «Я». Вот что я называю ошибочной самоидентификацией.

Индивидуальность, человеческое «я» – это только начало. Большинство духовных учителей, не останавливающихся на этом этапе и расширяющих свое «я», пока оно буквально не охватит весь Космос с любовью и осознанностью, становятся сильными личностями! Многие великие просветленные – также и великие личности. Некоторые из них несбалансированны и имеют изъяны, о чем мы уже говорили, но это нормально – какие-то стороны человека могут быть неразвитыми или с патологиями, а какие-то – наоборот. И многих великих просветленных, почти всех, кто основал традиционные направления, мы можем назвать великими личностями, большими эго, полными бурной энергии и открытости. Они просто невероятны!

- И что же, среди основателей традиций не было ни одного непримечательного человека?

- Таких немного! Святая Тереза, единственная женщина, основавшая католический орден, была очень и очень сильной, харизматичной личностью! Не в смысле «громогласной» и напористой, а именно яркой, полной энергии индивидуальностью! И я действительно считаю большинство этих людей волевыми, энергичными личностями. Конечно, это не незыблемое правило. Но чаще всего, дело обстоит именно так. Я всего лишь хочу разрушить стереотип, будто избавление от эго – это полное растворение его в непознаваемом. Как раз наоборот! Большинство тех, с кем мне довелось говорить, полны жизни и энергии. Кришнамурти разъезжал на Альфа Ромео и носил итальянские кожаные ботинки, он был очень яркой индивидуальностью.

У нас довольно странные понятия о просветлении. Люди думают, будто просветленный – это абсолютно лишенный всего человеческого, «нейтральный», растворенный в бесконечности человек. Но это не так! Из всего того, с чем обычно у людей связаны проблемы и чего якобы не должно быть у просветленных вообще – секс, пища, деньги –  у них в избытке! Они наполнены земным бытием и жизненной силой! И именно это делает их такими необыкновенными, и поэтому вокруг них всегда много людей – ведь в их присутствии всё озаряется светом и пропитывается энергией. И  разгадка в появлении школ и линий преемственности – именно в харизматичности основателей. И исключений почти нет.

- Но если развитие эго у психотерапевта и последующая трансценденция над ним – это один последовательный процесс, не лучше ли объединить психотерапию и духовную практику? То есть, вместо того, чтобы ходить к консультанту по средам и на медитацию по пятницам, я могла бы записаться в некую группу, объединяющую эти два подхода…

- Да! Вот что по сути представляет собой интегральная система! Это объединенная философия. Те, кто практикует интегральную психологию или интегральную терапию (мы пока не определились с термином), понимают, что эта система – два в одном, позволяющая «подняться в гору» без остановок. Хотя есть один момент – кто-то хорош в начале этого подъема, то есть в работе с низшими уровнями и соответствующими им проблемами, а кто-то – в подъеме на вершину, то есть с более высокими чакрами. На ранних этапах вполне естественно концентрироваться на низших чакрах и проблемах, характерных для уровня 1, 2 или 3,  – связанных с деньгами, пропитанием, сексом и властью, то есть на дорациональных вещах. Многие специализируются именно на этом, как и психотерапия. А другие специализируются на высших чакрах, всеобщей любви, сострадании, благодати и так далее. Тем не менее, у нас есть и те, и другие специалисты, и есть место, куда можно прийти с целью заняться интегральным саморазвитием.

- Я понимаю. Но если я захочу начать практику медитации, я не пойду к интегральному психотерапевту …

- К сожалению!

- Мне хотелось бы пойти к духовному наставнику и стать частью его линии преемственности, чтобы  получить поддержку и надзор от человека, который сам когда их получил от своего учителя.

- Определенно!

- Но мне также хотелось бы получить и психологическую помощь от этого же человека!

- Полностью согласен! И сейчас мы как раз находимся в переходном периоде, когда нужны именно такие, так сказать, «гибриды», многопрофильные специалисты. И у нас уже есть пара интегральных моделей, по которым можно работать, хотя их еще нужно шлифовать и дорабатывать, потому что приходится объединять бесценные сокровища мудрости традиций (ведь их не выбросишь за борт!), и в то же время найти способы обновлять их и интегрировать с современными знаниями. Одна их таких моделей – так называемый «интегральный терапевт». Что значит терапевт? Это врач общей практики. Что ты делаешь в случае недомогания? Идешь к терапевту, он берет анализы и прочее, и уже на их основании направляет к специалисту, который лучше разбирается в твоем заболевании. Другими словами, он интегрально-осведомлен. И мы сейчас занимаемся образованием таких вот психотерапевтических-духовных «врачей общей практики», если угодно. Которые хоть и не специализируются во всем сразу (это и невозможно), но знают и могут посоветовать, к кому или к чему обратиться. Мы берем одного из смотрителей линии преемственности, традиции – Веданты, например, или буддизма, или даосизма, или суфизма, или христианства, ну и т.д. – и интегрально информируем его. То есть рассказываем о линиях, уровнях, состояниях, типах и прочем, с чем они не имеют дела в рамках своей традиции. При этом такой интегрально-осведомленный наставник вовсе не должен будет отказываться от приверженности своей традиции! Традиция прекрасна как она есть! Но он может сказать: «Так, вот сферы, в которых я рекомендую вам следующее…». И это может быть обращение в христианский монастырь, психотерапия, Гештальт, хатха-йога, силовые тренировки, прием витаминов, общественная работа и т.д. Таким образом, интегрально-осведомленный специалист «общей практики» может оставаться приверженцем своей традиции, но при этом черпать информацию из других областей и направлений.

9. Ускоряет ли молитва развитие человека?

- Еще вопрос, Кен, и он о молитве. Как ты думаешь, молитва – это горизонтальная активность? Или есть вертикальные формы молитвы?

- Конечно, есть и вертикальные формы. Большинство религиозных направлений с традицией молитвы – монотеистические либо имеют теистическую направленность. И обычно молитва ориентирована на личность; пусть и высшую, но личность, на божественное лицо. И сами традиции различают созерцательную и просительную молитвы. Просительная молитва – это «Хочу новую машину, хочу работу, хочу то или это». Молящийся будто в магазине у Бога – «Купишь мне Мерседес?» Этот вид молитвы очень популярен. Здесь нет ничего плохого, это же просительная молитва в духе «Вот моё эго, дай мне что-нибудь». Созерцательная же молитва … Она может быть молитвой как таковой, но в основном это открывающая, созерцательная, медитативная практика. Например, знаменитая «Молитва из Сердца». В первую очередь, это практика, нацеленная на открытие души. Не возбраняется начать с просительной молитвы, - пойти к Святой Марии или Иисусу или любому другому святому и попросить «Помилуй меня, грешника, открой моё сердце, дай ощутить любовь».

Здесь важно, как ты читаешь эту молитву, открываешься, отдаешься безграничному потоку любви, благости и осознанности. И хотя поначалу эта безграничность кажется кем-то Иным, со временем она предстанет перед тобой как твоё истинное глубокое «Я», твоя осознанность. Вот что призвана делать настоящая созерцательная молитва. И у Святого Иоанна, и у Святой Терезы мы видим созерцательный путь, ведущий прямо к седьмому уровню, к извечному, ко всепоглощающей осознанности. По некоторым причинам, они не очень много говорят о том, что взяли очень многое из восточных традиций, хотя отец Томас Китинг прилагал много усилий для возрождения созерцательной молитвы на западе.

- То есть, созерцательная молитва может поднять тебя на два уровня, как и медитация?

- Думаю, да! И я верю в то, что мы обязательно найдем исследование медитации и последующего продвижения по стадиям, проведенное Скипом Александером с помощью тех, кто практиковал трансцендентальную медитацию. Правильно выполненная трансцендентальная медитация может стать очень мощным инструментом, и я крайне рекомендую именно её. Её преимущество в том, что она своего рода очень традиционна, вокруг неё, так сказать, генетическое поле, если угодно. Такая медитация имеет настолько четкий алгоритм, что эффективность её практически мгновенна. Другие практики сложнее. Дзен, например, требует для вхождения несколько месяцев или даже лет. А вот трансцендентальная медитация осваивается уже через пару сеансов. И поэтому она  идеальна для исследований. Люди, практикующие её, имеют много общего, и изменения, происходящие с ними, легче отследить. А те, кто практикует её длительное время, получают доступ к очень глубоким состояниям, включая круглосуточную, постоянную, тонкую осознанность, о которой мы уже говорили. У кого-то во время сна появляются альфа-дельта паттерны, как если бы они не спали, а бодрствовали.

Я убежден, что происходящее во время медитации в той или иной мере присуще всем другим видам практики, - созерцательной молитве в том числе. И думаю, Скип Александер и другие согласились бы со мной. Происходит укрепление Свидетеля, ты смотришь на свой ум как на объект, и, следовательно, освобождаешься от него; ты становишься субъектом, Наблюдателем, и по мере развертывания этого процесса происходит восходящее движение по стадиям. При этом движение это ускоряется, т.к. ты  быстро разотождествляешься с каждой из них. Созерцательная молитва – ровно в той степени, в какой она созерцательна – выходит за рамки изначальной просительной позиции и становится открывающей, созерцательной, именно такой молитвой, которой учит отец Томас Китинг. И ты находишься в открытом, восприимчивом, отстраненном, созерцательном состоянии; говоря «женским» языком – в состоянии любви. И в данном контексте ты любишь всё, что возникает, а не в общепринятом смысле «это люблю, то не люблю», и осознаешь всё сущее и происходящее, а не «то знаю, это не знаю».  Высшее состояние сознания – это «Я есть извечная безграничная осознанность, осознающая всё сущее и происходящее». А высшая Любовь – «Люблю всё сущее и происходящее и отношусь ко всему одинаково». Вот что происходит во время созерцательной молитвы. И, несмотря на то, что исследований на эту тему пока проведено не так много, я абсолютно убежден, что созерцательная молитва даёт те же результаты, что и другие типы медитации.

На этом завершается восьмой сеанс «Космического Сознания» с Кеном Уилбером.  Продолжение нашей беседы — в девятой части.



[1] Са?нгха, Са?мгха название буддийской общины. Этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом. В более узком смысле — сонм существ, достигших определённой степени просветления (источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/Сангха) (прим. ред).

[2] Энтони (Тони) Роббинс [Anthony (Tony) Robbins] – американский писатель, предприниматель, занимающийся темой саморазвития, профессиональный оратор (источник: http://tony-robbins.ru/) (прим. ред.).

[3] Алмаас Хамид (http://www.ahalmaas.com/Books/index.htm) (прим. перев.)

Last modified: Sunday, 6 January 2013, 10:42 PM
Skip Comments

Comments

Skip Поделитесь с друзьями

Поделитесь с друзьями

Skip ВКонтакте

ВКонтакте

Skip FACEBOOK

FACEBOOK

Skip Twitter

Twitter

Skip Куратор проекта

Куратор проекта

Анатолий Баляев

Бизнес-тренер, коуч, писатель

Персональный сайт

 

Skip Счётчики

Счётчики

Яндекс.Метрика

Skip Navigation